ढोडिया जाति

धोडिया जाति में अन्य समाजों की तुलना में एक अनोखी जाति व्यवस्था है। जाति संगठन एक इकाई के रूप में काम करता है। कहा जाता है कि जब धोडिया के लोग आजीविका के लिए धूलिया से दक्षिण गुजरात के इलाके में चले गए, तो उनके कारवां में 56 लोग थे। 56 सहेदारों के विभिन्न परिवारों के 56 कुल थे।

समय के साथ, अलग-अलग व्यवसायों और अन्य समाजों के विभिन्न प्रकार के लोगों के साथ बातचीत के कारण, लोगों के विभिन्न समूहों को अलग-अलग नामों से जाना जाने लगा और उसी से उनके कबीले के नाम भी अस्तित्व में आए। प्रणाली के हिस्से के रूप में, कुलों को विभाजित किया गया। जाड़ा नाम धारण करने के साथ ही गोत्रों की संख्या बढ़ती गई। आज ढोडिया जाति के लोगों में 56 के बजाय लगभग 240 गोत्र विद्यमान हैं। इसके अलावा, उनके पास अपने-अपने गोत्रों का एक अनूठा सक्रिय संगठन है।

धोडिया जाति में गोत्र न्यायिक पैनल के रूप में भी कार्य करता है। कबीले के सदस्यों के बीच होने वाले छोटे-मोटे विवादों को भी कबीले के नेताओं और सदस्यों के साथ मिलकर सुलझाया जाता है। प्रत्येक कबीले का एक मुखिया होता है, जिसे ढोडिया लोग "पटेल" के नाम से जानते हैं। जब कबीले के किसी सदस्य की मृत्यु हो जाती है, तो दहाड़ा-पानी समारोह के दौरान एक समय में एक व्यक्ति के उपस्थित रहने की उम्मीद की जाती है, जो बाद की कार्रवाई के रूप में किया जाता है। जिस कुल में अलग-अलग कुल होते हैं, वहां प्रत्येक परिवार को एक अलग सदस्य सदन के रूप में गिना जाता है, यानी मरणोपरांत कार्रवाई के समय, कुल के सदस्यों की उपस्थिति आवश्यक मानी जाती है। . ढोडिया जनजातियों के बीच ऐसी मान्यता है कि मृत आत्मा को तभी शांति मिलती है जब मरणोपरांत क्रिया कबीले के सदस्यों द्वारा की जाती है।

गोत्र संगठन की असली हकीकत मरणोपरांत अनुष्ठान 'उज्वंस' से सामने आती है। एक या दो या तीन वर्षों तक मनाए जाने वाले उत्सव के दौरान, प्रत्येक कबीले के लोग अपने-अपने पूर्वजों की व्यवस्था के अनुसार एक निश्चित दिन पर मिलते हैं और परजन मनाते हैं। फिर कबीले की लेन-देन-पहचान के संबंध में कुल प्रणाली एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है।

धोडिया आदिवासी या एक ही गोत्र एक-दूसरे को "सगा" कहते हैं जबकि अन्य रिश्तेदारों को "पोतीका" कहते हैं। साथ ही एक ही गोत्र में विवाह वर्जित है। विवाह संबंधी लेन-देन तय करने से पहले सामने वाले पक्ष के गोत्र की जानकारी प्राप्त की जाती है। इसके बाद नजदीकी रक्त संबंधियों के बीच विवाह से अगली पीढ़ी में शारीरिक विकृति आ सकती है, जिसे दूर करने के लिए वैज्ञानिक दृष्टिकोण अपनाना जरूरी लगता है। 

पोशाक

बूढ़े दादा दादी का पहनावा( मेले में घूमते हुए)

भारत भर में अलग-अलग क्षेत्रों और अलग-अलग समाजों के हिसाब से अलग-अलग पोशाकें देखने को मिलती हैं। इसी तरह धोडी जनजाति की भी अपनी पारंपरिक पोशाक होती है।

पुरुष चार से पांच गुना लंबे और एक गुना चौड़े टुकड़े (धोती) का शॉर्ट कट (कच्छ) पहनते हैं। वह अपने सिर पर खामिस या बंदिया या बंडी और फलिया की पगड़ी पहनता है। हालाँकि, स्वतंत्रता आंदोलन के दौरान, उनमें से अधिकांश ने पगड़ी के बजाय गांधी टोपी पहनना शुरू कर दिया। हालाँकि, भीतरी इलाकों में धोदी पुरुष अभी भी केवल लंगोट और पगड़ी पहने हुए दिखाई देते हैं, और आज के कुछ युवा पैंट-शर्ट पहने हुए दिखाई देते हैं।

ढोडिया समाज की स्त्रियां का पहनावा

धोड़िया महिलाएं ढाई इंच लंबी खाकी पहनती हैं, जो एक पैर को घुटने के ऊपर और दूसरे को घुटने के नीचे ढकती है। इसके ऊपर छाती का भाग आगे से ढका हुआ और पीछे से खुला हुआ होता है, लेकिन इसे नाड़े से बांधा जाता है और इसके ऊपर आस्तीन वाली "कपड़ी" (कचली) पहनी जाती है, इसे "दोह्यो" भी कहा जाता है। मैंने पहनना शुरू किया ओढ़नी के रूप में एक लुगडु और कपड़े के बजाय 'चोली' पहनना शुरू कर दिया, यह लुगडु ज्यादातर भूरे या लाल रंग का होता था और इसमें क्षैतिज और ऊर्ध्वाधर चोकड़ी के साथ छोटी सफेद रेखाएं होती थीं, जिससे लड़का चना चोकड़ी जैसा दिखता था। इसे लुगडु कहा जाता है। एक घुमावदार छाप. हालाँकि, आधुनिकता के प्रभाव में, महिलाएँ अब बड़े पैमाने पर साड़ी-ब्लाउज पहन रही हैं और कुछ लड़कियाँ अन्य आधुनिक पोशाकें पहन रही हैं।

धोडिया मुख्य रूप से भारत के उत्तर-पश्चिमी क्षेत्र में गुजरात के दक्षिणी जिलों में पाया जाता है। जावो तापी नदी के आसपास 100 किमी की ऊंचाई वाले क्षेत्र में रहता है। धोडिया जाति गुजरात की तीसरी सबसे बड़ी जाति है।

भाषा

ढोडिया जाति के लोग व्यवहार में जिस पारंपरिक भाषा का प्रयोग करते हैं। इसे ढोडिया भाषा के नाम से जाना जाता है। अर्थात जाति का नाम और भाषा का नाम एक ही होता है, शहरों में बसे धोडिया लोग नगण्य हैं, लेकिन मूल स्थान पर रहने वाले धोडिया आज भी दैनिक व्यवहार में धोडिया भाषा का प्रयोग करते हैं। धोडिया भाषा भील समूह की जनजातियों द्वारा उपयोग की जाने वाली दैनिक भाषा का ही रूप मानी जाती है। इस भाषा में स्वर-व्यंजन विकल्प होता है। जिस प्रकार अलग-अलग गाँवों में निवास क्षेत्र के अनुसार बोलियाँ बदल जाती हैं, उसी प्रकार ढोडी भाषा में भी क्षेत्रीय भिन्नताएँ होती हैं। जो उस क्षेत्र के अन्य समाजों की भाषा का प्रभाव है जो उस क्षेत्र में प्रचलित है।

भाषा का यह रूप आज मुख्यतः गुजराती और मराठी के मिश्रण के रूप में पाया जाता है। कुछ हिन्दी और संस्कृत के शब्द भी मिलते हैं। भाषाविदों के अनुसार यदि ढोडी भाषा के वर्तमान स्वरूप को केंद्र में रखा जाए तो इसे इंडो-यूरोपीय परिवार, इंडो-ईरानी उपपरिवार की आर्य शाखा की भाषा के रूप में वर्गीकृत किया जाता है।

ढोडी भाषा के कई शब्द अन्य जनजातीय भाषाओं से समानता रखते हैं।

तुर थाली और लहरिया

आदिवासी समुदाय का मतलब प्रेमियों, खुशी और उत्साह का एक समूह है, क्योंकि समारोह के दौरान संगीत वाद्ययंत्र और नृत्य जरूरी है, तूर थाली का समूह नृत्य भी ढोडिया जाति के लोगों के बीच लोकप्रिय है। तूर एक ड्रम प्रकार का त्वचा वाद्य यंत्र है और तूर के साथ काशा थाली बजाई जाती है, जिसे काशा थाली पर स्टेम पीटी और विभिन्न सुरावली के साथ बजाया जाता है। जैसे ही नल नर्तकों के पैरों पर पड़ता है तो एक और उत्साह का संचार हो जाता है। विभिन्न प्रकार के वाद्ययंत्रों में बजाई जाने वाली लय के अनुसार नृत्य करने की विधि भी भिन्न-भिन्न होती है। जिसे चाला कहा जाता है. वागड़वा में चलते फिरते बंदर को चलते फिरते बंदर कहा जाता है। इस तरह, वाद्ययंत्रों को विभिन्न प्रकार के संगीत के अनुसार बजाया जाता है जैसे कि बैठे हुए नृत्य, घोड़े का नृत्य, धीमी गति से नृत्य, मोर नृत्य और कुडानियो नृत्य।